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17 novembre 2009 2 17 /11 /novembre /2009 14:41

La lettre Qof signifie " Chas d’aiguille " - Sa forme rappelle une Hache. Ne faut-il pas pour traverser le chas d’une aiguille ou porte étroite, élaguer à l’aide de la hache de la réflexion, du discernement, les choses superflues de la vie ?…

 Qof initie le mot Qéresh  קרש- la Licorne, symbole de pureté de l’esprit, pénétré du Divin. Dans la structure de ce mot, les lettres qui le composent se trouvent dans leur position de l’alphabet – Qof – Reish – Shin.

Avec ces trois mêmes lettres, mais cette fois dans un ordre différent, nous pouvons écrire : Shin-Qof-Reish à savoir Séqerשקר- qui signifie mensonge. Le mensonge provoque le désordre de l’esprit…

 Qof initie le mot Qedoushah – קדושה- qui signifie Sainteté. C’est l’état auquel accède celui qui s’est dépassé.

Celui qui accède à la Sagesse est celui qui ferme ses sens au monde extérieur pour être entièrement réceptif au Divin…c’est l’initié qui est hors de ce qu’on appelle la dualité…il n’y a pas vérité ou non vérité…il est cherchant…en quête d’harmonie intérieure…
Être réceptif au Divin c’est donc être capable de recevoir, d’accueillir – קבל- Qibbel, mot qui est conduit pas la lettre Qof et qui nous amène au vocable dérivé de Qibbel, à savoir Qabbalah קבלה- (qabbale) qui pourrait se lire de la façon suivante :

 

קבל Qibbel , accueillir, recevoir…….ה- , le souffle de la vie d’en haut

 

Pour accueillir, il faut se faire réceptacle – כלם Kelim…valeur guématrique de ce vocable 100 – valeur identique à notre lettre Qof.

 

Quant à la valeur développée de Qof -  קוף – elle est de 186, à savoir la même valeur que  Maqom  מקום – qui signifie le lieu et qui exprime également l’omniprésence du Principe des principes qui se manifeste dans la Qedousha (sainteté) évoquée ci-dessus.

 

Nous pouvons constater également que le graphisme de Qof -  ק- est constitué d’un Kaf – כ et d’un Vav- ו – la valeur ajoutée de ces deux lettres est de 26 valeur du Tétragramme…

Les deux autres lettres qui permettent d’écrire le mot Qof sont le Vav et le Phé ו-ף- additionnées elles donnent 86 – valeur d’un des noms du Principe Aelohim

 אלהים

Nous ne pouvons que constater en conclusion que cette lettre Qof  nous conduit à la relation directe avec le Principe des principes dont la lettre précédente Tsadé en était les prémices.

 

 

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17 novembre 2009 2 17 /11 /novembre /2009 14:34

  Ils furent quatre à entrer dans le verger : Ben Azaï, Ben Zoma, Aher et rabbi Aquiba…

"Ben Azaï regarda et mourut…Ben Zoma regarda et perdit la raison…Aher coupa de jeunes pousses, c’est à dire qu’il devint hérétique…Seul rabbi Aquiba entra et ressortit en Paix "

 

Texte au demeurant énigmatique !…allégorie d’une rencontre ?…On peut l’analyser comme telle. Le premier Ben Azaï regarda et mourut…
Ben Zoma regarda et perdit la raison, nous avons à faire à des curieux, ils se contentent de regarder, l’un meurt l’autre perd la raison…Alors ce verger, n’est ce pas tout simplement LA KABBALE, le mystère des textes ?…
Le troisième Aher coupa de jeunes pousses, il devint hérétique…aurait-il voulu modifier ces textes, les amputer de leur sève ?…c
C'est mon sentiment !…

Seul rabbi Aquiba entra et ressortit en Paix…
Ce dernier n’a pas seulement regardé, il n’est pas venu en curieux…il entre !…on peut dire qu’il rentre dans cette mystique pour s’en imprégner, pour l’appréhender…et si, il en ressort c’est probablement pour la transmettre, la partager avec d’autres…Il ressort en Paix….en paix avec lui-même, il s’est enrichi dans ce verger de la Connaissance…Il ne reste pas dedans, il est pas venu en curieux, il n’a rien dénaturé dans ce jardin…si, il est en Paix c’est probablement qu’il a contribué à l’entretien de ce jardin, qui est devenu son jardin intérieur…Il a fait corps avec, il s’est mis en harmonie avec ce qui l’entourait…

 

Ce texte semble être un avertissement pour le chercheur téméraire…

 

Alors peut-être peut on dire comme Platon : " Que celui qui contemple se rende semblable à l’objet de sa contemplation ".

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16 novembre 2009 1 16 /11 /novembre /2009 16:06

La première séphira Kether signifie la couronne. Elle a un importance considérable, c’est elle qui reçoit la Lumière de l’infini et la déverse sur toutes les autres sephiroth.Si ce rôle vient du passé et se prolonge dans l’avenir, il est important de l’appréhender au moment présent…dans l’ici et maintenant.

Alors, même si notre passé, nos racines sont importants et si notre futur est la capacité de l’espoir et même des projets…il ne faut pas s’immobiliser dans la nostalgie ou se perdre dans une fuite en avant !…ce serait se détacher de bonheur et de la beauté du présent.

Il est nécessaire de capter la Lumière de l’instant et pour cela, il ne faut pas être ailleurs…ce qui serait être un blocage !…

 "Le présent est le présent sachons le recevoir "
(Marc Alain Ouaknin – les mystères de la Kabbale).

Il est bien évident que nous ne pouvons vivre que notre présent, le passé n’étant que source d’expériences permettant au moment présent de préparer l’avenir…Et la Lumière déversée par Kether est notre éclairage qui peut nous conduire à " Être prêt à être "   comme disait Rabbi Nahman.

Dans la notion de couronne de Kether , il ne faut pas y voir la couronne qui serait au sommet de l’arbre séphirotique, mais qui l’entoure afin d’y diffuser sa pleine Lumière sans intermédiaire. Elle est le cercle des forces en mouvement irradiant chacune des sephiroth…mais également des plus hautes sphères spirituelles, les plus denses jusqu’aux plus infimes.

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16 novembre 2009 1 16 /11 /novembre /2009 13:56

Cette lettre symbolise l’accès à un autre niveau d’existence ou de conscience, ou de changement de cycle.

Le mot Tsadé prononcé Tsidi  -  צדי signifie latéral, car cette lettre permet l’ouverture vers des univers parallèles, spirituels, mystiques, mais on ne peut y accéder que par un profond changement, par la droiture et l’humilité.

Cette lettre initie le mot צדיקtsadik qui signifie juste…qui est celui qui a su se sublimer…

Tsadé symbolise l’objectif que l’on se fixe dans le droiture, la justice, la moralité…cette lettre représente lumière et énergie…Cette idée de droiture est à comparer avec la colonne de droite du Temple de Salomon qui se nommait Yakhin et confirmer par leur valeur commune qui est 90.

L’idéogramme d’origine : il semblerait qu’à l’origine il représentait un cadavre…Le protosinaïtique indiquait un hameçon, un harpon…La lettre précédente le Pé – la bouche, la notion de cadavre du Tsadé qui suit peut nous ramener au rite Egyptien d’ouverture de la bouche sur les défunts afin d’aller se justifier devant le tribunal des dieux…d’ailleurs la forme de l’idéogramme rappelle quelque peu l’ustensile utilisé pour ce rituel.

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15 novembre 2009 7 15 /11 /novembre /2009 13:38

Le Principe dit à Avram : "Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père et va dans le pays que je te montrerai…"

Dans le texte originel ce qui a été traduit "par et va dans", est l’expression Lékh Lékha qui signifie va vers toi-même ou va en toi…
Une invitation à la réflexion, voir la méditation, l’isolement. La référence à ce passage pour revenir sur le concept de Hitbodedouth que j’avais abordé dans l’article :" les Portes du ciel."

Hitbodedouth c’est l’isolement, et c’est ce qui est demandé à Avram afin de se préparer à un nouveau destin, un autre parcours de vie que celui qu’il s’était probablement fixé.

Il va devenir l’initiateur d’une nouvelle forme de pensée.

Rabbi Nahman de Breslev disait "l’Hitbodedouth est une conversation entre soi-même et son maître ".

Avram est appelé à une vie plus riche, non pas essentiellement matérielle, mais aussi spirituelle. Par cette invitation, il est amené à une pratique intérieure d'une spiritualité plus active.

Il est dit par les kabbalistes que ces périodes de méditation doivent être d’une durée d’environ une heure et ce temps est appelé Shaah : Shin, Ayin, Hé שׁ ע ה qui signifie "heure" mais en fait la Shaah a une durée variable qui n’est pas liée à notre temps établi. Elle est flexible suivant l’état intérieur de chacun. Une heure de méditation pourra sembler interminable pour quelqu’un d’éparpillé et au contraire très courte  à celui qui est très concentré.

Ce mot Shaah est bien en adéquation avec la méditation puisqu’il est également le verbe dont le sens est : se tourner vers, prêter attention à – rejoignant Lekh Lekha dit à Avram.

La décomposition symbolique de la Shaah : Shin שׁ , le feu de l’esprit – Ayin  ע l’œil – ה , la fenêtre, le souffle ; peut se lire :

Le feu de l’Esprit guide notre regard vers la fenêtre, ouverture vers le souffle du Principe qui nous dynamise.

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15 novembre 2009 7 15 /11 /novembre /2009 11:41

Pé, c’est la bouche support de la parole, cette parole qui circule de bouche en bouche, reflet même de la tradition orale…

 

De même il est écrit :

יהוה parla en Moïse "bouche à bouche"… פא אל פא

 Origine de la parole, de la vibration primitive qui donna naissance à la matérialité des choses.

Cette lettre suit directement Ayin dans l’alphabet qui est l’œil…l’œil voit et la bouche exprime.

Pourtant dans l’allégorie de la création le "Principe des principes" dit que telle ou telle chose soit, et seulement après, il vit que cela était bon. Mais il faut qu’il voit pour juger que cela est bon…

 Exemple :

IL avait imaginé les luminaires…sa Parole vibration primordiale dit : " Qu’ils soient des luminaires dans le ciel……. " et ensuite, IL vit que cela était bon

Nous sommes dans le bien penser, bien dire et bien faire…

 Le mot פא qui signifie la bouche, signifie aussi tranchant – de la bouche peuvent sortir des paroles tranchantes…

Le tranchant double פיפיותphiphiyoth- de l’épée…Celle-ci que l’on retrouve dans les récits de nos textes fondateurs représente l’esprit…La Parole Divine ou "Parole Epée" qui est Une, mais son fil est double : il tue ou vivifie selon que l’homme est capable ou non de recevoir La Parole.

 La valeur de est de 80, ce nombre symbolise une structure sur laquelle on peut se poser, parce qu’il est la valeur de יסוד yessod – qui est le fondement.

 

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14 novembre 2009 6 14 /11 /novembre /2009 09:27

Ayin c’est l’œil …cette lettre apporte la vision, les œillères tombent, et se brisent les idées fausses.

Ayin c’est aussi la source…vision de la sourcequi pourrait s’interpréter – la vision de toutes choses

D’ailleurs avec la lettre précédente Samekh – le mot סוד sodle secret a pour valeur 70 comme Ayin…

C’est dans le secret de la source, dans la vision des profondeurs qu’il faut donner le sens à Ayin.

 

La vision de la totale Lumière ne peut s’acquérir qu’en acceptant de descendre à la source de nous- mêmes.

Mais ceci demande " humilité " et " modestie" - anawah -ענוה

Et ce vocable lui-même est initié par la lettre Ayin.

anawah ענוה peut se lire aussi ע-ayin La Source נוה nawah -beauté

 L’humilité, la modestie est une source de beauté.

 La valeur de Ayin, nous l’avons dit précédemment est 70 tout comme le mot Sod- סוד secret – mais c’est aussi la valeur de yayin – יין le vin celui-ci secret de la vigne est source de joie.

 L’œil peut être aussi source de larmes…larmes de tristesse ou de joie, mais le graphisme de Ayin est fait d’un Zayin à gauche et d’un Yod à droite, l’addition des deux, Zayin -7-  et Yod10- donne 17 valeur du mot Tov -טוב qui signifie Bon,  on peut donc dire qu’il s’agit du bon œil et de la bonne source. Cela rejoint également ce que l’on a vu précédemment…

 La lettre Ayin ouvre le verbe עבד abad qui signifie travailler…n’est-il pas nécessaire de travailler sur soi et en soi pour atteindre la source, vision de la pleine Lumière ?…

 

 

 

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14 novembre 2009 6 14 /11 /novembre /2009 09:02

Au cœur de la Kabbale se dressent les dix séphiroth représentées sous la forme d’un arbre, appelé Arbre Séphirotique ou Arbre de Vie

Les séphiroth sont des forces qui se complètent entre elles à travers lesquelles circule la Lumière de l’Infini et l’énergie permettant à chaque chose d’exister. C’est la structure de la Création.

Ce système fonctionne par trois canaux ou colonnes

Une colonne à droite dite colonne de la générosité, à gauche celle de la justice et la troisième au centre, colonne de l’harmonie…de l’équilibre.

Nous allons d’abord citer chacune

 Keter :La Couronne, Hokhma: La Sagesse ,  Bina : l’intelligence, Hessed: l'amour, Gevourah ou Din :la force, le jugement et ausssi la rigueur, Tipheret: l'harmonie, Netsah: la victoire, Hod: la splendeur, Yessod: le fondement et la capacité à transmettre, Malkhout: la royauté, le royaume, la capacité à recevoir et s’organiser par toutes les forces reçues des séphiroth précédentes.

Comment sont-elles réparties sur les trois colonnes ?

 Colonne de droite  Hokhma  -  Hessed  -  Netsah

Colonne de gauche  -  Bina  -  Guevoura  -  Hod

Colonne du centre  -  Kether  -  Tiphereth  -  Yessod  -  Malkhrout

L’Arbre séphirotique est la représentation du monde…ils sont la puissance de tout ce qui est…assurent l’ordre de la création. Ils sont les attributs du Principe des principes…

Associés aux 22 lettres de l’alphabet, nous obtenons comme il est dit dans le Sefer Yetsirah (livre de la formation):"les 32 mystérieux chemins de la Sagesse".

 Si les séphiroth représentent les différents attributs du Grand Principe, il n’en demeure pas moins que ce tout demeure une Unité… 
"Tout est lié et uni en un même tout…au point qu’il est facile de voir que tout est un … "(extrait du Zohar).

Il est dit également dans ce même ouvrage: le Sefer ha-Zohar (livre de la Splendeur) :

Tu as produit dix formes que nous appelons Séfiroth, tu t’y enveloppes toi-même et comme tu es en elles, leur harmonie demeure stable. Celui qui les représente séparées fait comme s’il détruisait ton Unité ".

Ces quelques lignes ne suffisent pas évidemment à expliquer cet Arbre de vie, nous y reviendrons dans d’autres articles…

 

 

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13 novembre 2009 5 13 /11 /novembre /2009 01:17

Samekh- סמך-  vient de la racine " samak’h " qui signifie se poser sur, mettre sur, appuyer, soutenir…

Son graphisme, une sorte de carré aux angles arrondis semble représenter l’emplacement d’un arbre planté en terre.

L’idéogramme d’origine représentait un squelette de poisson :

 Ce qui confirme cette idée de soutien, car le squelette, c’est ce qui soutient le corps, sa charpente. Dans ce graphisme on peut aussi retenir la vision d’un arbre, venant conforter ce que nous disions précédemment concernant la forme actuelle de la lettre Samekh. Le squelette qui soutient est de nature féminine, puisqu’Adam dit : "celle-ci, cette fois, c’est l’os de mes os et la chair de ma chair !…Celle-ci sera appelée Isha, femme ". Samekh confirme ce que nous avions vu dans la lettre Noun.

 Ce symbolisme de l’arbre représente entre autre la colonne vertébrale de la Création, mais aussi dans cet arbre dressé, l’homme debout accompli…qui après être passé par Mem – (voir cette lettre)-dans ses profondeurs se fait Noun et rencontre Dag, réalisation de la complétude qui est sa force et Samekh vient appuyer, soutenir le processus.

 Dans cette analyse symbolique, on peut également faire un rapprochement avec le pilier Djed de l’Egypte dont on peut y voir une ressemblance avec l’idéogramme d’origine de Samekh…Ce pilier Djed qui lui aussi avait pour symbole l’arbre, ainsi que la colonne vertébrale de la Création.

 La valeur de Samekh est 60…sa forme ronde peut représenter un réceptacle – en Hébreu, Kéli כלי- de valeur aussi de 60. Un réceptacle peut être considéré comme un refuge, une protection, tout comme 60 le suggère, le Cantique des cantiques :

"60 héros sont autour de lui, tous armés d’épées " .

 La lettre Samekh occupe la 15ème place dans l’alphabet, or l’addition des 15 premiers nombres donne 120, valeur complète du mot Samek’ h סמך – 60+40+20 – valeur du mot Tsal – צל – qui signifie ombre, mais aussi côté, c’est du côté d’Adam qu’Eve a symboliquement son origine, elle est l’ombre de l’homme dans le sens ombre/protection… ne venant que confirmer ce qui précède.

 

La Valeur 15 est aussi celle de יה Yah – un des noms du Principe des principes qui signifie l’Être
Alors peut on dire que, quand l’homme a rencontré son féminin, il est dans l’état d’
être et non plus de paraître ?….

 

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13 novembre 2009 5 13 /11 /novembre /2009 01:12

Le rouleau de la Torah est écrit sans voyelles afin de permettre à l’homme de l’interpréter conformément à  ses vœux…car lorsque les consonnes sont sans les voyelles, elles supportent plusieurs interprétations et elles peuvent être subdivisées de multiples façons. C’est la raison pour laquelle il nous a été ordonné de ne pas vocaliser le rouleau de la Torah, car la signification de chaque mot est conforme à sa vocalisation et quand il est vocalisé, il n’a qu’une signification ; mais sans les voyelles l’homme peut y déceler de multiples sens merveilleux et sublimes.

(Extrait du Commentaire sur la Torah de Rabbi Bahya ben Acher).

 

Nous retrouvons au travers de ces remarques, la même approche que les Egyptiens qui ne figeaient pas les mots et donc les textes…cette manière d’aborder les textes à l’avantage également de pouvoir les actualiser et surtout de ne pas établir de dogmes et de laisser à chacun son approche personnelle et de permettre l’échange de vue et d’analyse…
C’est ce qui se fait depuis toujours dans une Yéshiva (école d’étude des textes)….

C’est ce que font également les Kabbalistes en travaillant également sur les valeurs que représentent les mots ou groupe de mots…ainsi que la permutation des lettres qui souvent apporte un complément à l’analyse …

Ceci permet une interprétation dans toute sa plénitude.

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